Pilar A. Hrimati
Psicoterapeuta Transpersonal
pilar_almagro@yahoo.es
Tlf. 639 50 18 89

jueves, 29 de noviembre de 2012

MANTRA "OM"


MANTRA "AUM" O MANTRA "OM"




El Om (Aum) símbolo es una sílaba sagrada que representa Brahman, el Absoluto impersonal -. Omnipotente, omnipresente, y la fuente de toda la existencia manifiesta por el sonido y la forma, AUM simboliza el infinito Brahman (la realidad última) y el universo entero. A representa para la Creación de A significa Preservación M significa destrucción o disolución Esto es representativo de la Trinidad de Dios en dharma hindú (Brahma, Vishnu y Shiva)
Las tres partes del AUM se refieren a los estados de vigilia, sueño y sueño profundo y los tres gunas (rajas, satva, tamas) Las tres cartas también indica tres planos de la existencia, el cielo (swarga), tierra (martya) y Más Allá (patala) http://www.buddhastatues.org/om.htm Turiya es un estado de pura conocimiento o la experiencia de la realidad última y la verdad.
Es un cuarto estado de conciencia, el silencio momentáneo después de cada canto de Aum. Cuando usted experimenta Turiya te das cuenta de que nada es real.
Despertar no es real, el sueño no es real, el sueño no es real, el mundo de la multiplicidad no es real. Si esto es así, la servidumbre no es real y la liberación no es real.
No se habla de la liberación del Ser o Brahman. Liberación y la esclavitud se relacionan con el alma individual y el alma individual es en sí mismo irreal. Por lo tanto no hay ni esclavitud ni liberación.
Sin embargo, este descubrimiento notable es experimentada solo a través del intelecto iluminado. Es sólo después de despertar de un sueño horrible que te das cuenta de que no había horror. Mientras que usted está atrapado en el mundo de los sueños de sus experiencias son muy reales para ti.
Siempre y cuando el intelecto no ha sido iluminado, a pesar de que están en el estado de Turiya todo el tiempo, sus problemas no han terminado. Usted está atrapado en un mundo, un sueño dentro de un sueño.
Sólo cuando se despierta de su sueño largo del proceso del mundo a través de la iluminación Qué entiende su verdadera identidad como Conciencia Turiya.
Así, la meditación en Om - A, U, M, y la matra ardha - conduce a la mente progresivamente . los niveles superiores del samadhi en el cual todas las verdades sublimes son reveladas http://www.yrf.org/Om2.html El poder de cantar Om: 1. El canto de Om aleja todos los pensamientos mundanos y elimina la distracción e infunde nueva fuerza en el cuerpo.
2. Cuando usted se siente deprimido, cantar OM cincuenta veces y usted se llenará de nuevo vigor y fuerza. El canto del Om es un tónico poderoso.
3. Aquellos que cantan OM tendrá una voz potente y dulce.
4. Los que hacen la meditación diaria de Om obtendrá un poder tremendo.
Tendrán brillo en sus ojos y la cara. Meditación sobre Om: Retirarse a un lugar tranquilo, sentarse, cerrar los ojos y relajarse completamente los músculos y los nervios.
Concéntrese en el espacio entre las cejas y calmar y silenciar la mente consciente. Comienza a repetir "Om" mentalmente mientras la asociación de las ideas de infinito, la eternidad, la inmortalidad, etc Usted debe repetir OM con la sensación de que usted es el infinito y omnipresente. http://www.omsakthi.org/worship/mantra . html Sea paciente y persistente y meditar en la fórmula de Om y otra vez.
Poco a poco te subirá la escalera de la sabiduría védica de la manera adecuada. Este sonido se puede escuchar el sonido de su sistema nervioso propio, y los meditadores y místicos que escuchar todos los días, al igual que el sonido producido por un transformador eléctrico o un enjambre de abejas, o mil vinas jugando en la distancia.
Es una experiencia fuerte, interior, uno que los yoguis celebrar con gran reverencia. Al escucharlo uno se acerca a la Conciencia de Dios.
Cuando estamos viviendo en los chakras inferiores, o cuando el mundo demasiado fuerte domina nuestra mente, este sonido puede ser, por un tiempo, no se escucha. Pero regresa como se retira la conciencia, la mente se vuelve perfectamente quieto, silencioso, inmóvil.
Escuche este sonido en sus momentos más tranquilos y usted aprenderá a reconocerla como un encuentro diario con la Divinidad que vive dentro de todos los hombres, en todas las criaturas, dentro de toda la existencia. http://www.iloveulove.com/spirituality/hindu/ omaum.htm
La diferencia en la ortografía ["Om" o "Aum"] es simplemente una cuestión de transliteración. http://www.iloveulove.com/spirituality/hindu/omaum.htm
http://www.youtube.com

    viernes, 23 de noviembre de 2012

    DARSE CUENTA


    Insight, Darse Cuenta y Awareness


    “El yo es más fuerte en la medida de que es activo”

    INSIGHT

    El momento en el cual a una persona le cae el veinte de cuál es la situación por la cual está en darse cuenta. Es atemporal, es el inicio.

    Es el punto de enlace dentro del proceso de aprendizaje.

    Expresión espontánea de la experiencia que llega solamente en momentos esporádicos y bajo ciertas condiciones además de que no tiene un aprendizaje significativo.

    La mayoría hemos tenido Insight en algún momento de nuestra existencia. Muchos de nosotros podemos percibir en nosotros mismos por lo menos algún momento de espontaneidad, momentos que, al propio tiempo, lo son de genuina felicidad. Que se trata de la percepción fresca y espontánea de un paisaje o del nacimiento de alguna verdad como consecuencia de nuestro pensar, o bien de algún placer sensual no estereotipado, o del nacimiento de del amor hacia alguien…, en todos estos momentos, sabemos lo que es un acto espontáneo y logramos así una visión de lo que podría ser la vida si tales experiencias no fueran acontecimientos tan raros y tan poco cultivados.1

    Sólo cuando nos responsabilizamos de nuestro actuar podemos pasar del Insight al darse cuenta, y así esos momentos de conciencia no serían sólo momentos, sería parte de nuestra existencia.

    No descarto el Insight, sino al contrario, considero que no podemos llegar a la meta si antes no hemos podido iniciar el camino, y el inicio de este camino, de nuestra realización, es el Insight; ya que el Insight es aprehender de manera inmediata lo que se nos presenta como figura.

    PALABRAS

    Los discípulos estaban enzarzados en una discusión sobre la sentencia de Lao-Tse:

    Los que saben no hablan;
    Los que hablan no saben.

    Cuando el maestro entró donde ellos estaban, le preguntaron cuál era el significado exacto de aquellas palabras.
    El maestro les dijo: ¿Quién de vosotros conoce la fragancia de la rosa?

    Todos la conocían.

    Entonces les dijo: Expresadlo con palabras

    Y todos guardaron silencio.2

    Esto es Insight.

    DARSE CUENTA

    Es el inicio en el proceso del aprendizaje. Hay un aprendizaje y una modificación de la conducta. Se empieza a elaborar la información. Hay auto observación como un continuum de conciencia.

    Darse cuenta es estar alerta de todo lo que soy, sin escindir alguna de mis características.

    Para es Polster es un proceso continuo que mantiene a la persona en contacto consigo misma; para Latner es un aspecto final del funcionamiento sano de la persona; para Simkin es saberse guiar con destreza en el mundo, porque así tiene más posibilidades y más elecciones para hacer su existencia; Naranjo lo define que es uno mismo por medio de la expresión.

    Estoy concientizando para qué hago este cambio. Es importante estar siempre en el aquí y ahora y darme cuenta de mis sentimientos, sensaciones, lo que quiero acciones y valores

    Hay que tener capacidad de discriminación que se da en el proceso de darse cuenta.

    Si percibimos y reaccionamos ante los objetos catatizados (catexis: actitud atrayente polaridad- del individuo sobre las cosas de su medio y que él mismo le da el valor positivo o negativo de acuerdo a su percepción) en la forma y momento que se nos van presentando. El contacto y retirada permitirá regular nuestro ir por la vida; Nuestras emociones, más que nuestro intelecto, son las fuerzas que caracterizan nuestra acción, en consecuencia, el contenido se sitúa en `educar´ las emociones y no la mente.3

    Siento como si el darme cuenta de mis emociones, mis sensaciones, sentimientos, e irlos aceptando sin juzgar, es lo que me lleva al camino de mi integración, de utilizar mi potencial de manera sana y total.

    El darme cuenta es el proceso que me lleva a comprender la diferencia de mí con el otro y/o los otros; es aprender a tener contacto, tener un contacto sano con aquello o aquellos que me van a satisfacer mis necesidades (con una total responsabilidad de mi parte, es aprender a estar en un continuo de conciencia). Es reconocer que me pertenece a mí y que no es mío. Es, y lo más importante, aprender a hacer contacto y aprender a retirarme. Dejar que el río fluya.

    Es ir a mi ritmo y no tratar de acelerar el proceso, sino pasaría como a la mariposa que quería salir de su capullo y un hombre la vio y le ayudó; lo único que consiguió fue que del capullo saliera una mariposa débil y con las alas rotas. Aquí enfatizo que dentro de mi darme cuenta yo soy la única responsable de mi Ser y de mi existencia. El terapeuta me sirve de apoyo al inicio, con su experiencia e intuición reconocerá cuándo tiene que apoyarme, porque finalmente, me servirá como acompañante en mi proceso. Esto mismo es aplicado a mí como terapeuta..

    Es el proceso de irme aceptando como soy, respetarme, buscar opciones y hacerme responsable de mis pensamientos, emociones, conducta de lo que quiero. Es el camino que me lleva a mi congruencia de lo que soy.

    Existen cuatro aspectos de la experiencia humana con los que se puede enfocar el darse cuenta:

    Darse cuenta de sensaciones y acciones
    Darse cuenta de los sentimientos
    Darse cuenta de lo que se quiere y se desea
    Darse cuenta de los valores.4
    Es importante reconocer en qué parte del ciclo de la experiencia el paciente se encuentra bloqueado para poder trabajar con la figura. Cuando estamos es reposo tenemos cabida para que surja una Gestalt, si estamos bloqueados en alguna parte del ciclo, quiere decir que no tenemos cerrada esa Gestalt, son los asuntos inconclusos en donde depositamos nuestra energía y por lo tanto; si nos damos cuenta de ello, estamos en el darse cuenta, pero esto no es suficiente, tenemos que trabajar en ella para que la energía fluya y lleguemos al continuum del darse cuenta.

    AWARENESS

    Estar alerta, tomar conciencia, percatarse.

    Es responsabilizarme de lo que me doy cuenta

    El cambio ya está incorporado en mi actuar.

    Aquí está el aprendizaje significativo y es la meta del terapeuta Gestalt.

    SONETO

    Si para recobrar lo recobrado
    Debí perder primero lo perdido
    Si para conseguir lo conseguido
    Tuve que soportar lo soportado

    Si para estar ahora enamorado
    Fue menester haber estado herido
    Tengo por bien sufrido lo sufrido
    Tengo por bien llorado lo llorado

    Porque después de todo he comprobado
    Que no se goza bien de lo gozado
    Sino después de haberlo padecido

    Porque después de todo he comprobado
    Que lo que el árbol tiene de florido
    Vive de lo que tiene sepultado


    Francisco Luis Bernández

    Awareness es la poesía de mi vida, la integración de mis polaridades; el conocimiento de la persona que soy. La congruencia de mi pensar, de mi decir y de mi actuar.

    Es la conciencia de que no puedo dar lo que no tengo, que lo doy al otro y a mí misma (lo que el árbol tiene de florido), es por lo que tengo en mi esencia (vive de lo que tiene sepultado). Tengo raíces, son mi historia, mi pasado. Pero el árbol florece, no sólo es raíz, yo florezco día a día y soy aquí y ahora, soy en el presente; y este presente es atemporal.

    Porque después de todo he comprendido es porque ha habido un proceso, no es momentáneo, no es Insight, es la reflexión de mi pensamiento, de mi actuar, es la comprensión de mi cuerpo y el trabajo necesario (como paciente en terapia) para llegar a mi integridad de cuerpo, mente y espíritu

    Salama habla de estar presente en el aquí y ahora, ser responsables y haber madurado: La madurez es lo mismo que estar centrado y esto significa enfrentarse a las circunstancias de la vida tal como se presentan y de acuerdo con un proceso de cambio de libre funcionamiento. Siendo responsables de nuestra existencia, sin ser sumisos a las exigencias de la sociedad, ni desafiarla sin sentirnos más o menos de lo que somos, simplemente siendo capaces de ser. Estando en contacto con la situación.5

    El Awareness es estar plenamente presente donde uno se encuentra, es una forma de vida.

    El principal objetivo del terapeuta  es acompañar al paciente en su camino de darse cuenta para llegar al Awareness; es que el paciente descubra los mecanismos mediante los cuales aliena parte de sus propios procesos, evitando así darse cuenta de sí mismo y de su ambiente.6

    Cabe aclarar que Yontef no maneja la palabra Awareness, sino el continuum del darse cuenta, que al hacer la reflexión, es continuum de darse cuenta es Awareness. También nos manifiesta que este proceso va acompañado de pertenencia y la pertenencia lleva consigo el control sobre lo que elegimos y la responsabilidad por los propios sentimientos y conductas.

    Castanedo lo manifiesta de la siguiente manera. Awareness es lo que ocurre en el momento presente. De lo único que nos podemos dar cuenta es de lo que está sucediendo ahora. Por eso, al darse cuenta se toma contacto con la Gestalt que emerge en ese momento como figura, lo que corresponde a darse cuenta del campo gestáltico total.7

    REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS


    Castanedo, Celedonio. Terapia Gestalt. Herder. 1997

    De Mello, Anthony. ¿Quién puede hacer que amanezca? Sal T. 1985

    Fromm, Erich. El miedo a la libertad. Paidos, México, 1988

    Salama, Héctor. Gestalt, Proceso y Metodología. IMPG. 1999

    Stoppelman, Gabriela. Los mejores poemas de amor. Compilación. Errepar. 1999



    martes, 20 de noviembre de 2012

    MEDITACION PARA POTENCIAR EL CEREBRO


    Meditación para potenciar el cerebro
    Durante mucho tiempo la meditación se ha asociado a los yoguis y a los hippies, a posturas raras y palabras tipo oommm, pero la ciencia demuestra que meditar cambia la estructura y la función de nuestro cerebro.

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    ¿A quién no le gustaría trabajar en una empresa como Google? En sus oficinas centrales, ubicadas en California, disponen de restaurantes, cafeterías, gimnasios, piscinas, salas de relax y masajes; pistas de tenis y de voleibol. Incluso hay salas para jugar a la consola, hacer puzles o construir un lego. La idea es que los geek encargados de seguir haciendo que Google continúe al frente de la innovación tecnológica en la red puedan tomarse una pausa cuando estén cansados o agobiados y despejarse. Así, seguro que luego rinden más y son mucho más eficientes y creativos.

    De un tiempo a esta parte, además, entre la oferta de actividades que proponen a sus trabajadores, hay un curso de meditación. Se llama “Busca en tu interior. El camino inesperado para conseguir éxito, felicidad (y paz en el mundo)” y se trata de sesiones orientadas, sobre todo, a enseñar a la plantilla de este gigante de internet inteligencia emocional a través de la práctica meditativa. Desde que lo pusieron en marcha, ya han pasado más de mil trabajadores por estas clases, y hay largas listas de espera cada vez que lo ofertan, cuatro veces al año. En cada ocasión pueden participar hasta 60 personas y dura siete semanas.

    En un reportaje sobre este programa de meditación, publicado hace unos meses en The New York Times, Richard Fernández, director de desarrollo ejecutivo y psicólogo de formación, afirmaba que notaba muchas diferencias en cómo llevaba a cabo su trabajo después de tomar estas clases. Aseguraba que ahora era mucho más flexible y era capaz de adaptarse mejor a las situaciones como jefe de un equipo: “Escucho más atentamente y con menos reactividad en las reuniones”, decía.

    Google no es la única empresa que entrena a sus trabajadores en esta práctica oriental. También lo hace, por ejemplo, el Deutsche Bank. Se ha comprobado científicamente que meditar reporta muchos beneficios. Hasta ahora, solía asociarse con la relajación y se sabía que reducía el estrés. Pero ahora, gracias a las técnicas de imagen cerebral desarrolladas en los últimos veinte años, se ha podido empezar a demostrar que meditar tiene la capacidad de modificar la estructura del cerebro y también sus funciones.
    Tan sólo media hora de meditación al día basta para aumentar la capacidad de atención y de concentración; también mejorar la memoria y el proceso de toma de decisiones. Y, quizá lo más importante, regular las emociones. Eso hace que, en un equipo, la gente se entienda, sea más empática y se lleve mejor, que esté más avenida y el grupo sea más compacto, lo que repercute positivamente en la calidad del trabajo.

    Cosa seria A pesar de que durante bastante tiempo –e incluso tal vez ahora– se solía asociar la meditación con los hippies y los yoguis, y muchos eran escépticos acerca de sus beneficios, lo cierto es que esta práctica empezó a despertar el interés de algunos científicos hace casi cuarenta años. Richard Davidson, profesor de Psicología y Psiquiatría de la Universidad de Wisconsin-Madison, y director del Centro para la Investigación de Mentes Saludables, fue uno de los pioneros. Cuando al final de su segundo año de carrera en Harvard, en los años setenta, se fue con su mujer a India y Sri Lanka, muchos de sus compañeros y profesores pensaron que estaba loco y que iba a dar al traste su prometedor porvenir.

    “El hecho de practicar la meditación era considerado casi una herejía y estudiarla era un imposible científico. […] Mis mentores en Harvard me dejaron muy claro que si quería tener una fructífera carrera científica, estudiar meditación no era el mejor lugar por el que empezar ”, recuerda Davidson, hoy un prestigioso y conocido neurocientífico, en su último libro (2012), El perfil emocional de tu cerebro (Destino). Él no cejó en su empeño. Se pasó tres meses en el Sudeste Asiático, volvió a Harvard, siguió con sus cursos y practicando meditación en secreto. Aún en la facultad, junto a Daniel Goleman, el que luego sería el popular autor del superventas Inteligencia emocional, llevó a cabo un experimento con 58 personas que tenían diversos grados de experiencia en meditación. Vieron que cuanto más habían meditado las personas, menos ansiedad padecían y, en cambio, más capacidad de atención presentaban.

    Davidson no era el único científico en aquel entonces que investigaba la práctica meditativa. Jon Kabat-Zinn, un doctor en Biología Molecular del Instituto de Tecnología de Massachusetts (MIT), comenzó a meditar en 1966 y pensó en aprovechar lo que había aprendido y enseñarlo a otros. Así, en 1979, fundó el programa Mind­fulness para la reducción del estrés, en la Universidad de Massachusetts, una antigua práctica budista que Kabat-Zinn pensó que podía aplicarse para tratar a personas que sufrían de este mal. Hoy en día, esa forma secular de meditación es la más extendida en centros médicos y clínicas universitarias europeas y de América del Norte.

    En 1999 se produjo un paso importante: Davidson y Kabat-Zinn midieron la actividad eléctrica de un grupo de voluntarios con electroencefalogramas, de los que previamente habían calculado los niveles de ansiedad y estrés que sentían. Luego, los participantes empezaron a seguir un curso de mindfulness. Al cabo de cuatro meses, los dos neurocientíficos comprobaron que la corteza cerebral encargada de las emociones y de una mayor o menor resistencia a la adversidad había triplicado su activación. Además, comprobaron que el sistema inmune de los participantes había mejorado. El estudio científico de aquella ancestral práctica budista comenzaba a dar frutos importantes.

    Mindfulness o conciencia plena En los últimos dos años, se han publicado numerosos estudios científicos que demuestran que meditar fomenta la autoconciencia, la empatía, la memoria, la capacidad de aprendizaje y la creatividad. Una de estas investigaciones, quizá la más importante, es la que ha llevado a cabo un grupo de psiquiatras del hospital General de Massachusetts, liderados por la doctora Sara Lazar, quien afirma que si bien la práctica de la meditación se suele asociar a una sensación de tranquilidad y relajación física, se ha visto desde la medicina que también proporciona beneficios cognitivos y psicológicos que persisten durante todo el día. Y que son esos beneficios demostrados los que están detrás de la sensación de bienestar.

    Para esta investigación, Lazar y su equipo tomaron imágenes por resonancia magnética de 16 voluntarios dos semanas antes y dos después de que realizaran un programa de mindfulness de dos meses, en el que se les hacía meditar unos 27 minutos diarios. Los investigadores encontraron un aumento de la densidad de la materia gris en el hipocampo, área del cerebro esencial para el aprendizaje y la memoria, así como en estructuras relacionadas con la compasión, la introspección y la autoconciencia.

    Y no sólo eso. Vieron, además, que disminuía la materia gris en la amígdala, zona encargada del miedo y del estrés, lo que abre la puerta a nuevas terapias para pacientes con graves problemas de estrés postraumático tras haber sufrido una experiencia dura, como un accidente o un atentado. Los voluntarios también habían mejorado en tareas que requerían atención y procesamiento sensorial. En las personas de mayor edad, la diferencia era más que notable, lo que sugiere que tal vez meditar pueda ayudar a frenar el proceso de reducción del córtex cerebral y el declive cognitivo, asociado a la edad.

    Más atención y concentración El mindfulness o conciencia plena es una práctica milenaria que hunde sus raíces en el budismo y la filosofía zen. “No se trata de un método particular, ni tampoco de una técnica –explica Jon Kabat-Zinn en Mindfulness en la vida cotidiana (Paidós)–. Se trata de estar abierto a jugar con la posibilidad de darte cuenta de qué estás sintiendo en cada momento y no intentar sentirse diferente”. Básicamente, tiene que ver con concentrarse en una imagen, un sonido, o en la respiración propia. Aunque a simple vista parece demasiado sencillo, lo cierto es que esta práctica parece ejercitar partes del cerebro que nos ayudan a prestar atención. Por ejemplo, en diversos centros de Estados Unidos se han llevado a cabo algunos estudios en los que emplean técnicas muy sencillas de meditación con niños de cuatro años. Les ponen una piedra pequeña en la barriga y les dicen que deben concentrarse en esa piedra mientras respiran. Después de unas semanas, los pequeños mejoran su atención en clase, se concentran más y son más creativos.

    “La atención es la clave para aprender y la meditación te ayuda a regularla”, afirma Richard Davidson, director del Laboratorio de Neurociencias afectivas de la Universidad de Wiscosin. Pero ¿en qué consiste exactamente meditar? Constanza González, psicóloga clínica (Sentit.es), explica que meditar es “un espacio para poder detenerse y darse cuenta de lo que está pasando en nuestro interior. Una vez te detienes, puedes observar con qué actitud vives lo que estás viviendo y te permite tomar decisiones respecto a muchas cosas. Es, simplemente, el ejercicio de estar presente, de observar, sin juicios”, razona.Y pone un ejemplo a modo de metáfora: “Imaginemos a una persona que trabaja en el campo, realiza mucho trabajo físico. Al llegar a casa, se detiene, se sienta en el sofá y descansa. Meditar es parecido a eso. Es no pensar en lo que tienes que hacer, en lo que has hecho, en lo que dijiste, en lo que te dijeron. Es, simplemente, estar presente viendo qué sucede aquí y ahora”. Un ejercicio muy sencillo consiste en prestar atención a la propia respiración. El estar concentrados en inspirar y expirar nos genera calma, sosiego y nos permite descansar, porque dejamos de darle vueltas a aquellas cosas que nos preocupan para prestar únicamente atención a la respiración. Y este ejercicio tan simple puede potenciar nuestra creatividad, puesto que cuando estamos obcecados con algo, no podemos abandonar el lugar en que estamos y cambiar de perspectiva para ver las cosas de otra forma. “La meditación –destaca la psicóloga Constanza González– nos permite abrir el espacio necesario para ver con claridad”.

    Silencio en medio del zumbido “A lo largo de toda mi vida he tenido como un zumbido en la cabeza. La práctica meditativa ha hecho que en tan sólo unas cinco semanas se haya empezado a crear un silencio en mi interior. Ahora noto quietud, tranquilidad, y eso me da mucha perspectiva y me permite estar mucho más sosegado”, explica Vicenç Castellano, el que fuera el popular presentador del espacio televisivo Ajuste de cuentas, y hoy en día al frente de Traders International, un programa on line para aprender a invertir en bolsa y convertirse en trader profesional.

    Hace un año que este experto en economía practica meditación de manera regular entre una hora y una hora y media. “Se trata de aquietar la mente, observando los pensamientos, sin quedarte atrapado en el proceso del propio pensamiento. Es observar el propio proceso de pensar”, añade. Para Castellano, la meditación es, además, su arma secreta para ser más creativo en su trabajo y no dejarse secuestrar por las emociones en su vida diaria. En lugar de reaccionar, su opción es actuar. “Como estás mucho más sereno y estás centrado, las ideas fluyen”, considera. “Los pensamientos son como una línea de puntos seguidos que bombardean continuamente a la mente muy rápido. Pero si te quedas observando los pensamientos que vienen y van, puedes alejarte de ellos. Y llega un momento en que el bombardeo empieza a disminuir y te das cuenta de que entre pensamiento y pensamiento hay algo mágico: un espacio de consciencia“.

    Otros beneficios Andrés Martín Asuero (Andresmartin.org) es uno de los principales expertos que hay en España en mindfulness y en terapias de reducción del estrés y del dolor, y se formó junto a John Kabat-Zinn. Lleva décadas estudiando, practicando y enseñando esta tradición y cuenta que el sosiego, la creatividad y el ser capaces de actuar y no de reaccionar, son tan sólo algunos de los efectos positivos que produce meditar. También, asegura, disminuye el nivel de cortisol en sangre y eso, a su vez, disminuye el estrés. El cortisol es una hormona neurotóxica capaz de arrasar las terminaciones neuronales y disminuir así la capacidad de memorizar y de aprender.

    Además, en un trabajo llevado a cabo con la Universidad del País Vasco y el Colegio de Médicos de Bizkaia, ha demostrado que meditar baja la tensión arterial y mejora el sistema inmune. “El cortisol afecta a nuestras defensas, de manera que si conseguimos reducir el nivel de esta hormona tóxica, también mejoramos nuestras defensas naturales contra las enfermedades”, dice Martín, autor del libro Con rumbo propio (Plataforma).

    Meditar también beneficia nuestra capacidad empática. Al ser capaces de calmar la mente, podemos estar en contacto con nosotros mismos y al mismo tiempo con los demás, como demostró un experimento emprendido por Andrés Martín con 84 profesionales del ámbito de la salud en Barcelona. Entrenó a médicos y enfermeras durante un año en mindfulness y al acabar el programa estos afirmaban sentirse menos irascibles y ansiosos; consiguieron reducir el estrés que sentían y, sobre todo, aumentaron los sentimientos de empatía y compasión, esenciales para tratar con los enfermos. “En un centro hospitalario siempre se producen situaciones de estrés –relata Toni Prats, jefe del servicio de anestesiología, reanimación y terapéutica del dolor del hospital Asepeyo de Sant Cugat (Barcelona)–. El nivel de exigencia es alto, hay situaciones de nervios y a veces la gente pierde los papeles”. Hace dos años, Prats, que es también instructor en mindfulness, empezó a explicarle a sus compañeros del hospital qué era aquello de meditar y los invitó a participar en un curso. Para su sorpresa, el éxito de la convocatoria fue rotundo y desde entonces, repite cada cierto tiempo este entrenamiento.

    “Meditar hace que entres en la habitación de un paciente prestando plena atención a aquella persona, sin estar pensando en el otro que acabas de dejar en la habitación contigua o en la operación que tienes luego. Con entrenamiento, somos capaces de percatarnos de que, tal vez, lo que le sucede a ese paciente es que tiene miedo, que está ansioso ante una posible intervención. Entonces podemos conectar con esa persona”, cuenta Prats. El año pasado, este médico anestesista que practica meditación desde hace años cada día y que es ahora también instructor, puso en marcha un programa piloto en el hospital. Se trataba de un curso de tres semanas dirigido a familiares de pacientes con daño cerebral, para ayudarlos a sobrellevar la situación a que debían enfrentarse. Y los resultados fueron muy positivos. También Kabat-Zinn llevó la meditación a los hospitales; entrenó a pacientes que debían operarse y que presentaban un nivel de ansiedad y angustia elevado en prácticas meditativas, y así consiguió aliviarlos.

    Aunque, lo que de verdad es importante, señala la psicóloga clínica Constanza González, no es tanto lo que sucede cuando uno medita, sino después, justo cuando retomamos nuestra vida y empezamos a resolver y a encarar las cosas desde esa perspectiva. Se trata de detenernos para poder actuar y no dejarnos llevar por la inercia que, a menudo, nos hace sufrir. Meditar para cambiar nuestro cerebro y cómo funciona, y entonces, así, cambiar nuestra vida.

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    lunes, 19 de noviembre de 2012

    ENTREVISTA A ERVIN LÁSZLÓ

    Ervin László, doctor en Filosofía de la Ciencia con cuatro doctorados honoris causa

    Victor-M Amela, Ima Sanchís, Lluís Amiguet

    "Todo está conectado y nada desaparece"

    Tengo 79 años. Nací en Budapest y vivo en la Toscana. Casado, tengo dos hijos y un nieto. La política de partidos está obsoleta, en el futuro las personas se autoorganizarán en grupos. Creo en una realidad superior que puede incorporarse dentro del conocimiento científico.

    Foto: Kim Manresa
    Humanista
    Niño prodigio, virtuoso del piano, a los nueve años debutó con la Filarmónica de Budapest. Dos veces nominado para el premio Nobel de la Paz, creó el Club de Budapest, un laboratorio de ideas para un mundo más ético, y la Universidad del Cambio Global, que opera por internet y ofrece un programa de graduación en economía, arte y religión. Tiene 75 libros publicados, entre ellos El cambio cuántico (cómo el nuevo paradigma científico puede transformar la sociedad), El cosmos creativo y La revolución de la conciencia, editados por Kairós. Sus investigaciones le han llevado a defender la existencia de un campo cósmico de interconexiones que conserva y transmite la información.
    Concertista de piano, filósofo, físico...
    Mi interés es transdisciplinar. Si la evolución es cierta, de lo físico surgió lo biológico y más tarde lo social, psicológico, político... Es todo un continuo y yo siempre he querido entender qué proceso hay detrás de todo ello y cuál es nuestro lugar dentro de ese proceso.

    Y fundó el Grupo de Investigación sobre la Evolución General.
    Quería saber más y era consciente de que solo no lo iba a conseguir, así que reuní a un grupo de científicos, investigadores y pensadores para desarrollar una nueva teoría general de la evolución que iluminara el camino de un mundo mejor en respuesta a la rápida proliferación de armas nucleares.

    Y el Club de Budapest (1993).
    De nuevo se trataba de unir fuerzas para cambiar el rumbo de nuestro mundo (insostenible, polarizado e injusto) y encaminarlo hacia la ética y el humanismo.

    Visionario.
    Los líderes no estaban dispuestos a hacer nada. Nosotros, científicos de distintas áreas, defendíamos otro tipo de crecimiento, que hoy llaman sostenible, y teníamos claro que necesitábamos líderes de opinión para difundirlo. Entre los primeros miembros estaban el Dalái Lama, Milos Forman, Mijaíl Gorbachov, Yehudi Menuhin, Rostropóvich, Arthur Clarke, Desmond Tutu... Ahora ya somos sesenta.

    Y ha encontrado una teoría científica que sustenta esa lucha.
    Creo que hay un campo de información como sustancia del cosmos del que participamos todos. Esa dimensión que no se puede observar pero que es real hace que todas las cosas se conecten entre sí y es también una memoria: cuando algo tiene lugar la información permanece en esa dimensión.

    Le ha llamado campo akásico.
    Hace 5.000 años los sabios hindúes, aparte de los cuatro elementos (aire, fuego, tierra y agua), definieron un quinto que los contiene a todos: akasa, matriz de toda materia y fuerza del universo. Me di cuenta de que esa idea era la que yo intentaba definir como campo psíquico profundo y le cambié el nombre. Hoy muchos científicos trabajan con ella.

    ¿Tiene bases científicas?
    Sí, tengo varios libros publicados que ahondan en ello. El campo akásico crea coherencia entre los distintos campos (electromagnético, gravitatorio, nuclear, cuántico y el de Higgs) y explica los misterios que las diversas ciencias compartimentadas no son capaces de explicar, por ejemplo: no se entendía cómo organismos complejos se transformaban en otra especie, capacidad sin la cual todavía seríamos algas marinas.

    Las llaman mutaciones espontáneas.
    Sir Fred Hoyle, reconocido cosmólogo y físico, calculó la posibilidad de ese azar: "Equivale a que un huracán entre en un desguace y que su paso deje un avión montado".

    ¿Entonces?
    Todo está autoorganizado. Yo y otros científicos creemos que el campo akásico está implicado en la evolución de los universos.

    ¿Cómo evolucionan los universos?
    Nacen unos de otros. Al big bang se le llama ahora el big bounce (el gran rebote). Un universo como el nuestro va expandiéndose hasta que se colapsa y empieza a contraerse hasta una dimensión cuántica, toda la materia del universo acaba en la cabeza de un alfiler, y entonces la fuerza de expansión es tan fuerte que ocurre una explosión que crea nuevos universos.

    ¿Y vuelta a empezar?
    La información que se ha generado en este primer universo es heredada por el segundo, de la misma manera que un cigoto tiene la información de los padres. El campo akásico es holográfico, la información de toda la imagen está en cualquier punto. Todo está conectado y nada desaparece.

    Entonces, usted o yo, ¿contenemos toda la información del universo?
    En un estado alterado de conciencia podemos acceder a esa información que no está en el cerebro pero que este es capaz de capturar. El gran error del mundo moderno ha sido considerar que todo lo que no se puede oír, tocar o ver es una ilusión. La realidad fundamental no es observable directamente, y le voy a dar un ejemplo.

    Adelante.
    Si tiro el bolígrafo observo cómo opera la gravedad, pero no puedo ver el campo gravitatorio, sólo el efecto. Todas las fuerzas de la naturaleza están en esa dimensión más profunda y sólo observamos los efectos. Yo baso mi teoría en la física cuántica, en las observaciones biofísicas de los seres vivos, en la psicología transpersonal y en la cosmología que estudia los multiversos.

    ¿Cómo explica la convulsión actual?
    Es parte de la dinámica de la evolución, cuando se alcanza un punto crítico, que es el punto de bifurcación, el sistema o bien se desmorona o bien se reorganiza de otra manera para estabilizarse.

    Y estamos en ese punto crítico.
    La Tierra es como una nave espacial con una tripulación de 7.000 millones de personas, recibe energía del Sol pero no materia, por tanto la regla es sencilla: hay que reciclar, vivir en armonía entre nosotros y con el planeta, crear una cultura más ética.

    ¿Cuál es el primer paso?
    Alcanzar una masa crítica, bastará un 1% del 1%. Por eso hemos creado la Universidad del Cambio Global a través de internet .
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    Sus libros:
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    sábado, 17 de noviembre de 2012

    MENTE CUANTICA

    Mente Cuántica

    "Estamos ubicados en un Cosmos multidimensional infinito. Cosmos mental que lo es gracias a la Mente de un Gran Arquitecto Programador. Ante ese Cosmos carente de principio y fin para nuestra racionalidad, somos cual hormigas frente al Sistema Solar. La diferencia está en que la humilde y laboriosa hormiga carece del método científico y para nada le interesa la magnitud espacial, ni siquiera de su, para nosotros, pequeño entorno y, vive feliz en sociedad cumpliendo la misión en la maravillosa ciudad subterránea llamada hormiguero, ciudad dotada de una perfecta organización con definida tarea para cada hormiga, tarea que la cumplen a cabalidad priorizando la labor dedicada a almacenar alimentos y cuidar de las jóvenes hormigas. En cambio nosotros, los dotados de la mente individual, no vivimos felices ya que no es sinónimo de felicidad tener una media diaria de pensar con un 70% de contenido basura. En nuestra soberbia creemos saber que sabemos y suponer que la hormiga no sabe que sabe y en ese creer que, dogmatizamos con arrogancia sobre los límites del Cosmos infinito con su fecha de inicio, magnitud... sobre la base de un absurdo paradigma de poca duración, fruto de la falta de humildad que no permite a doctos cargados de pergaminos aceptar que eso es un inexplicable God-Bang creado por la Mente de Dios, algo inentendible para el método científico racional, pero no para lo íntimo de nuestra mente cuántica que además de ligarnos a la materia nos liga a la Mente Cósmica. Nuestra mente cuántica requiere de un cerebro dual para lograr expresarse en el plano de la tercera dimensión. El cerebro humano es un biológico computador dual, me explico: a.) Similar en su trabajo bit-bytes al computador electrónico, al que supera lejos con sus 200.000 millones de neuronas o micro componentes dotadas de un promedio de 100.000 conexiones para cada una, siendo a su vez cada neurona un computador altamente especializado. b.) Además, la notable diferencia de nuestro computador cerebral biológico con el electrónico está en que posee un 10% de sus neuronas dotadas de una compleja red computacional cuántica interdimensional, en la cual los qubit-qubytes son 20.000.000.000.000 de especiales electrones cuánticos propios de los microtúbulos de ese 10% de neuronas. Electrones con una función de comunicación cerebro-mente, mente-cerebro, electrones que son únicos por estar a la vez en las dos dimensiones, la física y la mental, algo impensado para quienes pretenden dar forma al computador cuántico material. La mente rige al cerebro y por el alma está ligada a su vez a la Mente Cósmica. En este plano dimensional lo cósmico está más allá de lo cuántico que nos permite ser y vivir en lo físico. Lo cuántico es parte de nosotros y estamos en la forma física para, en una lógica secuencia de vidas, lograr saber realmente quiénes somos, de dónde venimos, hacia dónde vamos y, en ese SABER, poder manifestar desde lo cuántico lo cósmico en una espiral ascendente de vidas desde lo denso hacia lo sutil. Un humano cerebro sin la mente, no sería humano y una humana mente, sin su cerebro, mente sería, pero no se podría acá manifestar."

    En la dimensión espacio-temporal, todo lo que para cada uno de nosotros constituye el pasado, el presente y el futuro, se da en bloque... Cada observador, a medida que su tiempo va pasando, descubre nuevas porciones de espacio-tiempo que aparecen ante él como aspectos sucesivos del mundo material, aunque en realidad, el conjunto de sucesos que constituyen el espacio-tiempo, existe con prioridad a su conocimiento de ellos.
    Louis de Broglie

    jueves, 15 de noviembre de 2012

    LA MENTE DIVIDIDA




    ¡Qué bien explicado!

    LA MENTE DIVIDIDA Este artículo te da a conocer lo que le ocurre a tu cuerpo cuando callas o contienes tus emociones, el daño que te provocas y los perjuicios a la salud. Definitivamente somos lo que pensamos:
    El punto central del libro La Mente Dividida del Dr. John Sarno coincide con el de esta interesante reflexión del Dr. Torres (UCV) y experto en Psico-neuro-inmunolinguistica PNIL de Venezuela.
    El Dr Sarno dice: LA PENA QUE NO SALE EN LAGRIMAS HACE LLORAR OTROS ORGANOS.
    El Dr. Torres dice: EL CUERPO GRITA ... LO QUE LA BOCA CALLA.

    “La enfermedad es un conflicto entre la personalidad y el alma". -Bach.

    Algunas veces... el resfrío "chorrea" cuando el cuerpo
    no llora.
    El dolor de garganta "tapona" cuando no es posible comunicar las aflicciones.
    El estómago arde cuando las rabias no consiguen salir.
    La diabetes invade cuando la soledad duele.
    El cuerpo engorda cuando la insatisfacción aprieta.
    El dolor de cabeza deprime cuando las dudas aumentan.
    El corazón afloja cuando el sentido de la vida parece terminar.
    La alergia aparece cuando el perfeccionismo está intolerable.
    Las uñas se quiebran cuando las defensas están amenazadas.
    El pecho aprieta cuando el orgullo esclaviza.
    La presión sube cuando el miedo aprisiona.
    Las neurosis paralizan cuando el niño interior tiraniza.
    La fiebre calienta cuando las defensas explotan las fronteras de la inmunidad.
    Las rodillas duelen cuando tu orgullo no se doblega.
    El cáncer mata cuando no perdonas y/o te cansas de "vivir".
    ¿Y tus dolores callados? ¿Cómo hablan en tu cuerpo?

    La Enfermedad no es mala, te avisa que te estas equivocando de camino.
    Me parece bonito compartir este mensaje:
    El camino a la felicidad no es recto, existen curvas llamadas EQUIVOCACIONES Existen semáforos llamados AMIGOS
    Luces de precaución llamadas FAMILIA
    Y te ayudara en este camino el tener:
    Una llanta de repuesto llamada DECISION,
    Un potente motor llamado AMOR,
    Un buen seguro llamado FE,
    Abundante combustible llamado PACIENCIA,
    Pero sobre todo un experto conductor llamado DIOS, CREADOR o como lo quieras llamar.

    miércoles, 7 de noviembre de 2012

    CURSO DE LIBERACION INTEGRAL DE ESTRES

    DESEAS LIBERARTE DEL ESTRES Y SER FELIZ DE FORMA PERMANENTE?
    EL MÉTODO DE LIBERACIÓN INTEGRAL DE ESTRES son técnica de meditación y PNL (programación neurolinguistica) que permiten a cualquiera, fácilmente, elevarse por encima del parloteo y el caos de la mente, y adentrarse a una experiencia directa de paz interna, y así reconectar con la plenitud verdadera, amor, magia y una alegría incesante por la vida.

    Los beneficios son ilimitados:
    n Eliminar el estrés de forma simple y eficaz.

    n Mejorar tus relaciones.

    n Ampliar la creatividad.

    n Incrementar la concentración.

    n Aumentar la efectividad en cualquier tarea de la actividad humana.

    n Mejorar la calidad del sueño.

    n Eliminar el aburrimiento. Y muchos mas
    El camino más fácil al gozo

    Se aprende muy fácilmente en un curso de 8 horas.
    Inversión 120€.
    Si vienes acompañado para ti y tus acompañantes la inversión será de solo 75€ cada uno.

    Incluye, curso, asesoramiento durante 6 semanas y repetir el curso siempre que lo desees.
    Próximo curso: Sabado 1 de Diciembre
    Horario de 10h. a 19h.
    Lugar: C/ Fernando Leseps, 5 5ºD Málaga
    Contactar para inscripción con:
    Pilar 639 501 889, pilar_almagro@yahoo.es
    Imparte el curso: Pilar Almagro
    Psicoterapeuta tranpersonal y creadora del método
    No hay nada más pleno que el amor incondicional a uno mismo ycuando lo experimentamos todos los miedos desaparecen y nuetra vida se llena de paz y gozo.