EL SUEÑO LÚCIDO
 | Entrevista a Tenzin Wangyal Rinpoche
Alrededor de un tercio de nuestra vida lo pasamos durmiendo. ¿Aprovechamos bien todo ese tiempo? Hablamos con Tenzin Wangyal Rinpoche, perteneciente a la tradición Bön (la tradición espiritual autóctona del Tíbet), autor del libro ‘El yoga de los sueños’ (Ed. Pax México), acerca del potencial del sueño y de cómo podemos estimular el sueño lúcido. Este puede constituir una valiosa herramienta para nuestro desarrollo espiritual y humano. |
¿Por qué hablamos de yoga de los sueños? ¿Por qué esta asociación entre yoga y sueños?
—El yoga no se refiere sólo a algo físico, sino que es conocimiento; conocimiento de la mente, del cuerpo, de la respiración; es también la comprensión del conocimiento. Por eso hablamos de yoga de los sueños. En la tradición tibetana, la habilidad para soñar de manera lúcida no es un fin en sí mismo, sino que brinda un contexto adicional en que uno puede realizar prácticas avanzadas y eficaces para alcanzar la liberación.
¿En qué consiste el yoga de los sueños?
—El yoga de los sueños tibetano se basa en textos tántricos muy antiguos llamados ‘el Tantra Madre’. Hay dos prácticas diferenciadas, la del sueño y la del dormir. Son prácticas complejas, pero pienso que cualquier persona puede llevarlas a cabo para que sean beneficiosas en su vida. Hay todo un conocimiento que se puede adquirir acerca del sueño: cómo prepararse para ir a dormir, qué significa soñar, cómo vienen los sueños, cómo pueden usarse para el propio desarrollo personal y espiritual… Recordemos que pasamos un tercio de nuestra vida durmiendo; o, lo que es lo mismo, unos veinte o veinticinco años. Muchas veces no aprovechamos bien todo este tiempo, en el que podemos vernos arrastrados por nuestras crisis emocionales y otras experiencias negativas.
¿Cómo se concibe en la tradición tibetana el espacio de los sueños?
—Se ve desde muchas perspectivas: como un lugar de encuentro entre lo divino y lo individual, entre los vivos y los muertos, entre el futuro desconocido y el presente (en la tradición tibetana se practica la adivinación a través de los sueños).
»Los sueños pueden usarse de muchas maneras, pero el valor máximo de los sueños reside en el contexto del camino espiritual. Muchos maestros han descubierto mucha sabiduría y enseñanza a través de los sueños. En los sueños pueden encontrarse con maestros y aprender de ellos. Por otra parte, personas que están en el camino espiritual a menudo se preguntan acerca del fruto de sus prácticas; el ego, la mente lineal, pueden ofrecer una respuesta al respecto, pero es posible que a través del sueño obtengamos una respuesta muy distinta.
»Cuando me dirigí a mi maestro por primera vez para que me aceptase como estudiante (yo tenía 12 ó 13 años) me dijo que le contase el sueño que tuviese esa noche. Soñé que había un autobús dando vueltas alrededor de su casa y que yo daba los billetes a las personas que querían subir al autobús. En los billetes había impresa la letra ‘A’ tibetana. Tras contarle el sueño, me aceptó como alumno.
¿Cómo podemos beneficiarnos de los sueños?
—Para empezar, es muy importante comprender por qué soñamos; qué causa el sueño. El sueño es un producto de nuestra mente conceptual y emocional más el lung (en sánscrito se le llama prana; es la energía vital de la que dependen tanto la conciencia como la vitalidad corporal). La combinación de mente y lung produce los sueños, sean buenos, malos o haya ausencia de ellos. Puesto que los seres humanos tenemos cierto control sobre nuestra mente y prana, podemos tener cierto control sobre nuestros sueños, y también sobre nuestra vida. En la tradición tibetana hay seis chakras. Si antes de dormirte el prana y la mente confluyen en un chakra en concreto, ello dará lugar a un sueño relacionado con la característica de ese chakra.
¿Un ejemplo?
—Por ejemplo, el chakra del corazón corresponde al reino humano. Los celos son la emoción semilla del reino humano. Cuando estamos poseídos por los celos queremos atraer hacia nosotros y aferrarnos a lo que tenemos; puede ser una idea, una posesión o una relación. En el cuerpo, los celos se relacionan con el centro del corazón. El antídoto para los celos es una gran apertura del corazón; la apertura que surge cuando nos conectamos con nuestra propia naturaleza. De modo que si antes de dormirte puedes conducir tu mente y tu prana hacia el corazón y estimular la emoción correcta, vas a tener sueños más pacíficos, más productivos, más sanadores.
»La mayor parte de las veces cuando vamos a dormir esto no ocurre: estamos demasiado cansados; sencillamente nos lanzamos a la cama a dormir. Nosotros estamos cansados, pero la parte egoica de nuestra mente, así como aspectos infernales y animales, se frotan las manos por la fiesta que van a organizar gracias a nuestra falta de control. Si no tienes conciencia sobre tus sueños, estos simplemente te ocurren; eres un agente pasivo en relación al sueño.
Acaba de hablar del reino humano asociado a los celos y su antídoto. ¿Cuáles son los demás reinos, su emoción dominante y sus antídotos?
—Tenemos el reino de los infiernos, cuya emoción semilla es el enojo. Cuando somos presa del odio o la violencia, tenemos experiencias del reino de los infiernos. El centro energético del enojo está en las plantas de los pies. Su antídoto es el amor puro e ilimitado que surge del ser incondicional.
»Después está el reino de los espíritus hambrientos. Su emoción semilla es la codicia. La codicia surge de la sensación de una gran necesidad que no puede saciarse. Entonces buscamos la satisfacción afuera en vez de buscarla adentro. La codicia se asocia con el deseo sexual y en el cuerpo su centro energético está en el chakra que se encuentra detrás de los genitales. La generosidad, el dar desinteresadamente lo que otros necesitan, deshace el nudo de la codicia.
»Tenemos también el reino de los animales, cuya emoción semilla es la ignorancia. Uno vive con un sentimiento de estar perdido, embotado, inseguro o distraído. El chakra asociado con la ignorancia está en el centro del cuerpo en el nivel del ombligo. La sabiduría que encontramos cuando nos dirigimos hacia adentro y reconocemos nuestro ser verdadero es el antídoto para la ignorancia.
»Ya hemos hablado del reino humano; siguiendo hacia arriba está el de los semidioses. El orgullo es su principal aflicción. El orgullo es un sentimiento conectado con el logro y, a menudo, con tratar de conservar el territorio que se considera propio. Hay un aspecto disfrazado del orgullo que se manifiesta cuando creemos ser peores que los demás para desempeñar cierta habilidad; en realidad se trata de un egocentrismo negativo, que nos separa de los demás. El orgullo se asocia con el chakra de la garganta y a menudo se manifiesta en forma iracunda. Su antídoto es la gran paz y humildad que surge cuando descansamos en nuestra verdadera naturaleza.
»Finalmente, el reino de los dioses está asociado con en chakra de la corona, en la cabeza. Las distracciones placenteras son la semilla del reino de los dioses. En él, las cinco emociones negativas están presentes en igual proporción. Los dioses se encuentran perdidos en una especie de pereza gozosa en un placer centrado en ellos mismos; están distraídos y apartados del camino de la liberación. El antídoto para el gozo egoísta de los dioses es la compasión que todo lo permea y que surge espontáneamente mediante el reconocimiento de la realidad que está en la base del ser y del mundo.
Estos reinos ¿son reales?
—Básicamente son seis dimensiones de la conciencia, seis dimensiones de experiencia posible. Se manifiestan en nosotros individualmente, como las seis emociones negativas mencionadas. Sin embargo, los seis reinos no son solo categorías de experiencia emocional, sino que también son realmente reinos en los cuales los seres nacen, así como nosotros nacimos en el reino humano o un león nace en el reino animal. En el caso de los reinos, en virtud de que el karma es colectivo, los seres de cada reino comparten experiencias similares en un mundo de mutuo consenso, como nosotros compartimos experiencias similares con otros seres humanos. Lo significativo es que en los distintos reinos subsisten todos los seres que viven en el engaño, que no están liberados.
¿Podemos escoger a qué reino ir antes de dormirnos?
—No, pero sí facilitarlo. Lo mismo aplica durante el día. Por ejemplo, quizá tenemos un buen plan para mañana: será sábado y prevemos que podremos estar relajados, etc. Pero cuando llega el sábado, en vez de estar relajados y felices entramos en nuestro reino de la pesadilla; entonces sentimos ansiedad u otras emociones negativas. No hemos escogido llegar ahí, pero es lo que estamos experimentando. Pues lo mismo que nos ocurre durante el día ocurre durante la noche, cuando estamos durmiendo. Está claro que si no estamos muy felices, si estamos cansados o preocupados, tenemos muchas probabilidades de llegar a los reinos más bajos, sin tener conciencia de ello.
¿Cómo podemos evitarlo?
—Algo muy importante es prepararse para ir a dormir. Si te vas a dormir de la manera correcta, te levantas mucho más feliz. Tienes sueños mucho más claros y más productivos. Mucho de lo que ocurre cuando sueñas tiene que ver con cómo te manejaste estando despierto, y con cómo te preparaste para irte a dormir. Si te propongo una práctica de quince minutos y te digo que vas a recibir los beneficios de haber practicado siete horas, ¿te gusta la idea?
Ya lo creo.
—En cierto modo es posible, y tiene que ver con cómo preparas tu mente para irte a dormir. Si limpias tu mente y sientes una señal de felicidad en tu mente antes de irte adormir, sintiéndote mucho dentro de tu cuerpo, sintiendo tu energía, metido en tu conciencia, es muy probable (no una garantía) que por la mañana te levantes alegre. En cambio, si te acuestas triste por lo que ha acontecido durante el día, y no limpias tus emociones antes de irte a dormir, te llevas este estado emocional a la noche, y meditas en la tristeza durante siete horas. ¿Te levantarás alegre y con energía?; no, lo harás exhausto y deprimido. La cuestión es: ¿cómo nos mantenemos durante el día? ¿Cómo mantenemos la conciencia? Una cosa importante es cómo te las arreglas para no perder energía.
¿Y cómo me las arreglo?
—Le voy a dar una práctica. Consiste en que durante el día nos vayamos recordando que todo es un sueño. De hecho lo es, ¿no? Todo es una proyección de nuestra mente. Todo el mundo externo está creado por nuestra mente. Esta es una comprensión intelectual, pero es verdad. Pero ¿cómo experimentarlo? Al levantarnos por la mañana, digamos: “Esto es un sueño”. Pero tienes que sentir que esto es así. Esto significa menos apego, menos tomarse las cosas muy en serio. La seriedad es lo único que nos causa problemas en la vida. Defino ‘seriedad’ como “aquello que tiene mayor potencial de producir dolor”.
»Opera como con el ordenador: cuando quieres guardar un archivo, te pregunta dónde y cómo. En cuanto al dónde, no debemos preocuparnos mucho, pues todo se guarda en el almacén de la conciencia. En cuanto a cómo queremos guardar el archivo, le ponemos este nombre: ‘sueño’. ‘Ilusión’. De modo que vas ‘guardando como sueño’ tus experiencias diurnas; así, cuando estás durmiendo y se vuelve a encender el ordenador, vuelven a aparecer los archivos que has creado, los cuales llevan un nombre: ‘sueño’. ‘Ilusión’. Así te das cuenta de que se trata de un sueño. Sí, es un sueño. Que se llama sueño lúcido. También, cuando queremos borrar un archivo tenemos que estar conscientes, para seleccionar el que queremos borrar. Pero no voy a profundizar en esto. Voy a volver a la parte del guardar.
»Durante el día tenemos experiencias, como estar en nuestra casa ansiosos por hacer cosas, porque no podemos estar quietos. Nos ponemos serios; sentimos dolor y el zumbido de la mente. En ese momento tomamos consciencia y nos decimos: “Esto es un sueño”. Nos sentamos. Observamos la respiración, y nos damos cuenta de que la estamos reteniendo. Y la soltamos. Llevamos la atención al cuerpo y sentimos la quietud. Escuchamos la mente y sentimos el silencio, la espaciosidad. Desde ese espacio miramos nuestra casa: es un sueño precioso. Nos quedamos allí durante unos cinco o diez minutos. Si haces esto, tal vez por primera vez en tu vida tendrás una relación muy distinta con tu casa. Y aunque la práctica haya durado solo diez o quince minutos, estoy seguro de que esa noche esto tendrá algún efecto positivo en tu sueño. Si haces lo mismo en tu vida de cada día, con cada cosa con la que tengas relación, podrás cambiarlo todo, una cosa tras otra. Es una experiencia muy placentera cuando la llevas a cabo, y muy poderosa cuando estás soñando.
»Después está el tema de ser asertivo, de tomar decisiones. A veces postergamos indefinidamente decisiones que nos resultan incómodas, mientras no dejamos de pensar en ellas. Este tipo de cosas destruyen nuestra mente. También destruyen nuestros sueños. Y nos agotan, y nos alejan de la felicidad. Frente a una acción difícil, por ejemplo realizar una llamada telefónica a alguien que no nos gusta, tenemos dos opciones. La primera es hacer la llamada en ese mismo momento. La segunda opción es borrarla de nuestra lista de tareas inmediatas, y ponerla en otra de acciones a realizar al cabo de dos meses, por ejemplo. Así cada mañana nos levantaremos contentos de no tener que hacer esa llamada. Es un juego; un juego de la mente, dentro de la ilusión.
Un juego que al final nos lleva a tener buenos sueños…
—Malos sueños, buenos sueños… De lo que se trata es de que sean sueños lúcidos. Este es un aspecto muy importante del yoga de los sueños. La definición de sueño lúcido es que estás consciente del sueño cuando estás soñando. No tiene nada que ver con un sueño positivo o un sueño negativo, o en si es un sueño más o menos claro. Puede ser que estés teniendo una pesadilla espantosa y te hagas consciente de que estás soñando; entonces entras en el sueño lúcido. O puede ser que tengas un sueño muy placentero, en compañía de maestros, pero que no te des cuenta de que estás soñando; entonces no es un sueño lúcido.
»Una de mis estudiantes tuvo un sueño. Soñó que estaba saliendo de un restaurante por la noche. Sintió inseguridad y miedo. La perseguían unos hombres. Se puso a correr y llegó al aparcamiento; arrancó el coche y entró en la autopista. Los perseguidores aún la seguían. De pronto se dio cuenta de que eso era un sueño. Y se dijo: “Si esto es un sueño, puedo hacer cualquier cosa. Puedo volar”. Así que su coche salió volando. Entonces experimentó una profunda sensación de liberación en su sueño.
Esta persona también se habría librado de sus perseguidores sencillamente despertándose…
—Sí, pero seguramente no se habría liberado a sí misma. Un sueño lúcido es algo muy potente, muy poderoso; puede cambiar toda la experiencia del soñar. Esa mujer sintió una liberación, tanto a nivel corporal, como energético, como de conciencia. Lo que le ocurrió en ese sueño fue muy importante. Llevó ese sueño a su vida de vigilia y lo estuvo analizando, pero en mi opinión sacó mucho más provecho de ese momento en que se dio cuenta de que estaba soñando, por los efectos que esto tuvo en su cuerpo y en su mente, que en cualquier análisis que hubiera podido hacer posteriormente.
»Básicamente la cualidad del sueño lúcido es que nos hace sentirnos libres; creo que todo ser humano quiere y necesita esa sensación de libertad. Las naciones hablan de la libertad de expresión y otras; esto tiene más que ver con nuestras ideas acerca de la libertad, pero una sensación profunda de libertad es una expresión mucho más profunda que estas libertades. Se trata de la libertad respecto al ego. Si nuestros sueños no son lúcidos experimentamos una falta de libertad, puesto que se manifiesta nuestra ansiedad, confusión, ira… Sin embargo, cuando tenemos un sueño lúcido podemos escoger. Cuando la mujer empezó a volar, algo profundo, energético, incluso químico cambió en ella. Y ese cambio pudo tener un impacto muy importante en su vida. El sueño lúcido es un aspecto muy importante en la práctica de sanación.
»Esto está comprobado. Se han llevado a cabo estudios en la Universidad de Stanford (EE. UU.) en que se han constatado los beneficios que tienen los sueños lúcidos de cara a la sanación y el desarrollo personal. Los estudios han revelado, por ejemplo, que alguien que en vigilia tiene dificultades para andar puede andar mucho en su sueño lúcido, con lo cual la mente está mandando a la pierna el mensaje de que puede andar. Y cuando la persona se despierta por la mañana se siente completamente diferente.
¿Se despierta pudiendo andar?
—De hecho, nuestra mente lo crea todo. Cuando alguien dice que está enfermo, enferma; cuando alguien dice que pude caminar y cree profundamente que pude hacerlo quizá lo pueda hacer… Gracias al sueño lúcido lo que ha ocurrido es que esa persona ha podido experimentar más libertad, y con esa sensación de libertad se puede crear sanación. Cuando nos despertamos estamos en el mismo cuerpo, tenemos el mismo cerebro, pero ahora está reestructurado, reprogramado, después del sueño lúcido.
En el caso de miedos y fobias ¿cómo podríamos utilizar los sueños?
—Pues exactamente de la misma manera. La señora que acabó por volar estaba enfrentándose a su miedo; acaso en su vida esto sea un problema. Quizá tiene miedo a la gente; tal vez no confía en la gente, o cree que la pueden atacar. O quizá tiene miedo de su marido, o de su jefe, o de sí misma. De modo que en el sueño crea la historia de la gente que la persigue… pero en el sueño se siente libre y puede volar. Cuando se levante por la mañana quizá se sienta mejor con su marido, o con su jefe, o quizá sienta más paz consigo misma.
»Puedo cambiar mi miedo en un sueño lúcido. Imaginemos que llega un león e intenta comerme. Todo mi cuerpo, mis músculos, mi corazón se van a contraer, pero si el sueño es lúcido tengo fuerza y puedo decidir que este león se convierta en una madre amorosa de sabiduría. De pronto el león se transforma en la madre, y así el miedo se convierte en amor. Pero hay que sentir mucho poder para poder transformar este león.
Ha mencionado que en la Universidad de Stanford se han estudiado los efectos de los sueños lúcidos. Pero ¿se aseguraron de alguna manera de que los sujetos de experimentación tuviesen sueños lúcidos coincidiendo con el experimento?
—Sí, en efecto. La técnica que utilizan en Stanford es un aparato que registra los movimientos REM del ojo, los cuales tienen lugar cuando estás soñando. Entonces la máquina emite una luz brillante parpadeante hacia los ojos del soñante; así este despierta al sueño lúcido, y cambia su sueño. Este método es muy efectivo, pero tiene una pega: y es que, si te mueres, por más que manden señales de luz a tu ojo no va a funcionar. En ese momento funciona mucho mejor la tradición tibetana.
¿Está insinuando que morir es una forma de sueño?
—Desde uno de los puntos de vista, la práctica del yoga de los sueños es una preparación para la muerte. El proceso de ir a dormir, el proceso de dormir, el proceso de los sueños, es muy similar al proceso de morir y a las experiencias que tienen lugar en el bardo, que es el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. Si no podemos permanecer conscientes durante el sueño, si nos perdemos cada noche, ¿qué probabilidad tenemos de estar conscientes cuando llegue la muerte? Si entramos en el sueño y comenzamos a interactuar con las imágenes de la mente como si fueran reales, no podemos esperar liberarnos en el momento después de la muerte. Observa tus experiencias en los sueños si quieres saber qué suerte correrás cuando mueras. Si nuestra experiencia durante el sueño carece de claridad y se caracteriza por estados emocionales confusos y reacciones habituales, nos habremos entrenado para vivenciar los procesos de la muerte de la misma manera. Al reaccionar de manera dual a las visiones del estado intermedio, nos veremos arrastrados hacia una esclavitud kármica posterior y nuestro futuro renacimiento estará determinado por aquellas tendencias kármicas que hayamos cultivado en la vida. Por el contrario, si continuamente traemos la conciencia al momento inmediato de la experiencia pronto aparecerá esa misma capacidad en los sueños, y en la medida en que cultivamos la presencia en los sueños nos preparamos para la muerte. La práctica de los sueños está correlacionada con esta progresión.
¿Cuál es la relación entre la preparación para dormir y la preparación para la muerte?
—Cada noche, cuando nos acostamos, hay un proceso de empezar a dormirse, y es un proceso similar al de la muerte, en el sentido que todas las relaciones con nuestro entorno se van desvaneciendo. Nuestra mente, nuestra conciencia, todos nuestros sentidos poco a poco se van desvaneciendo y van volviendo a la Fuente; y cuando te mueres sigues un proceso muy similar. Cuando ocurre esto, puedes ser consciente de que estás perdiendo el elemento de la tierra, del agua, del fuego, del aire, del espacio, mientras vas cayendo más y más profundamente en el sueño. Hasta que pierdes toda identificación con la personalidad. Ahora sé que soy tibetano porque estoy delante de alguien español, pero en otros contextos no puedo saber la identidad de mí mismo, de quién soy, sobre todo cuando estoy yendo hacia adentro de esta manera.
Cuando te despiertas dentro de un sueño ¿qué haces? ¿Qué práctica puedes hacer?
—Ante todo, cuando te das cuenta de que estás en un sueño tienes elección, y esto ya es una gran cosa. En segundo lugar, la cuestión es: ¿qué deseas hacer? Por ejemplo, si alguien te persigue es bueno que puedas echarte a volar.
Pero ¿y si nadie te persigue?
—No tienes que hacer nada. Si en el sueño sientes que tienes que hacer algo, como cuando estás en casa, eso es un problema. En lugar de ‘hacer’, procura ‘deshacer’. ¿Es un sueño?, pues procura relajarte.
»Al acostarte, deja atrás lo que te haya ocurrido durante el día como ‘cosas del día’ y disponte a emprender tu viaje sagrado, que es el sueño. Cuando uno hace esto duerme mucho mejor. Si tienes un buen día tienes una buena noche, y si tienes una buena noche tienes un buen día. Y al revés. Es un ciclo que se perpetúa.
Ud. ha dicho que los sueños son un punto de encuentro entre lo divino y lo individual, los vivos y los muertos, el presente y el futuro… ¿Podría decir algo sobre estas opciones?
—En general, los seres humanos estamos sumidos en las condiciones egoicas, intelectuales, de ignorancia de nuestra mente. De modo que con frecuencia nos es difícil olvidar nuestros condicionantes y concebir algo más, otro tiempo y espacio. De hecho, nos es difícil comprender nuestro propio yo. Desde la mente egoica nos es difícil tener acceso a otras condiciones de la realidad, excepto para practicantes de yoga avanzados e individuos muy evolucionados. De modo que creo que los sueños son muy útiles para acceder a la comprensión de aspectos más profundos de nosotros mismos, para comprender nuestra conexión con lo divino. Puedes rezar a Dios, o a Buda, o a una deidad, pero no te mostrarán, apareciéndose en tu habitación, lo que sí que te pueden mostrar por medio de un sueño, donde pueden aparecérsete y hablarte. En cuanto a las personas que han muerto, a menudo nos preguntamos cómo se sienten, cuáles pueden ser sus problemas o necesidades…; la comunicación con ellos a veces tiene lugar por medio de sueños.
Ud. se ha referido a que el valor máximo de los sueños reside en el contexto del camino espiritual. ¿Cómo podemos ver nuestro desarrollo espiritual en un sueño?
—Por ejemplo, a través de imágenes del sueño. A veces tenemos sueños donde vemos la Luna, el Sol, un cielo claro, grandes ventanales, un jardín, flores; incluso soñamos que comemos, y eso significa que nos alimentamos, que nos cuidamos. A veces también experimentamos que estamos sangrando y que salen de nuestro cuerpo insectos; todo eso son buenas señales. Por ejemplo, cuando era adolescente fui a una sala oscura de retiro; estuve ahí meditando durante cincuenta días, sin ninguna luz. Al final tuve un sueño en que tenía un corte en un nervio, y entonces de repente muchos insectos empezaron a salir de ahí; incluso serpientes. No sabía qué significaba; se lo dije a mi maestro y me dijo que era una purificación, una limpieza. Era un augurio de recibir enseñanzas de los maestros. Este tipo de sueños se consideran sueños de desarrollo espiritual.
»Cuando sentimos la conexión con nosotros mismos, la quietud y el silencio, entramos en una conciencia distinta, en una actividad mental distinta y en un estado de sueño distinto, con lo cual podemos conocer a maestros, descubrir libros, enseñanzas y entrar en bibliotecas increíbles. Hay muchas posibilidades en ese sentido.
Entrevista por Revista Athanor.
Un proceso de auto observación de
nuestras emociones es indispensable para conocer cómo funciona nuestro propio
sistema emocional y así poder sanarlo.
